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《僧伽吒经》讲记 第30讲7-9 （常空法师）
（7）
内在的觉性本身就是佛
有时候我们说个词语就容易执着这个词语，前边讲了一切天、龙、鬼神包括恶魔都证成大菩萨果位，我们就想着只有菩萨了，但是这里突然出现诸天在那散花，难道说诸天是没有证到佛的智慧吗？这是给大家讲法。
你看下边，竟然“于其自身起佛身想”，这时候他们已经开智慧，和十地菩萨一样具足佛的功德智慧了，但是外在的身形还是天人身，那就说明真正地成佛、真正具足佛菩萨的智慧，不一定在外在的形相上。你就是成了佛、成了菩萨也可以现凡夫的样子、现天人的样子，说不定可以现六道轮回哪一类众生的样子。
就像我们都知道的金刚手菩萨，一切密法都是这位菩萨请佛讲法讲出来的，功德无量，但是金刚手菩萨现的是什么身呢？鬼王身。他是菩萨，但是他现的身相其实是鬼王。所以难道菩萨一定就只有某一种相貌吗？
菩萨在法界当中不单独成一界，不能说有一个世界，成了菩萨都住在那个世界里。不是地域的划分，而是修养的划分，菩萨其实还在六道当中啊，包括佛、菩萨现的身相其实还是六道众生的身相，是不是？只是他没有六道众生的执着了。
咱们知道释迦牟尼佛在印度当初成佛现的那个身相，佛陀也说过，佛身是三十二相八十种好，如果你光认为成佛了就是一个标准样版，相貌和别人不一样，那就错了。
佛陀在《金刚经》当中讲了，如果你认为三十二相是佛陀的话，转轮圣王也是三十二相，难道转轮圣王也是佛陀吗？转轮圣王是凡夫，他不是佛陀。所以外在形相仅仅是件衣服，不要只认衣服不认人。
判断一个人讲法正邪的方法：
依据佛经讲的智慧
转轮圣王也可以现佛身，甚至魔王也可以现佛身。因为魔有神通，见过佛他就可以变成佛的身相来，一般人看也是三十二相八十种好，你要是着相的话就被魔所欺骗。
但是魔没有办法复制佛的功德智慧，如果你看到三十二相八十种好的佛身在你面前显现，你怎么知道是真正的佛还是魔啊？和他聊几句，聊几句他就露馅儿了。光长得漂亮没用，魔王没内涵、肚子里没东西，聊两句儿叫他讲讲法，他愣了，不会！一会儿他就跑掉了。
如果魔像佛一样清净，即使装着清净、无染、慈悲、喜舍，完全和佛一样，那装也装成功了，哈哈！但是他达不到佛的修养，他就装不像，所以你就用这个来判断——讲两句儿，拿佛经一对照就露馅了，这是判断正邪的唯一标准。
所以神通变化也不能判断是不是佛，外在形相也不能判断是不是佛，只有内在的功德智慧才能知道是不是真正的佛。
既然如此，一切天子即使没有转色身，还是天人身，但如果内在有了佛陀的智慧，他也就是佛。这些天人“于其自身起佛身想”，他知道：“哦，我这个身体也是佛身啊！就相当于成佛之后穿一件天人衣服而已嘛！”无量百千天子都以天花散佛供养佛陀，这样说到：“哎呀！今天真是得到大利益了。这位出家人瞿昙真是世间大良福田啊！”瞿昙是佛陀的姓。
佛陀真的是人世间最好的一块给人种福的田地，谁只要来到这个田地里种了种子，那都是收获无量的果实啊。
佛陀如如不动度众生
【具足三昧自在之力。】
像这些众生什么样的都有，做坏事的、外道、愣头青、老众生、少众生、老油条都来了，但是佛陀都可以方便接引，具足一切度众生的方式方法，教这些众生都能具足解脱的方便。特别是像那些外道邪魔，佛陀为了度化他们就用了一个最巧妙的方法——选最差的人先叫他成佛，那么让这些众生都具有了信心，这就是渐具方便，慢慢地都具有学佛的信心了。
打好基础之后，你看佛陀说一善语得离生死，佛陀没有多说话，说一句话就行了，这些人马上解脱生死，佛陀的功德智慧太大了啊！不用多说也不用多教，甚至于怎么打坐、怎么念咒都没教，佛陀就说了一句话：“是的是的，就是这样子！”
诶？那个人就解脱了，这也太牛了！哈哈，佛陀也没有逼着你发心，佛陀没说“你们千万要发菩提心，千万要放下世间”，没说！不用吱声，他们自己“忽悠忽悠”就过来了，主动发心——“报告，我要成佛！”佛陀说：“可以！”那个人就成就了！
（8）
法界是一尊佛
【尔时药上菩提萨埵摩诃萨埵从座而起，偏袒右肩右膝着地，合掌白佛言：“世尊！此诸天子,何因缘故作如是语，现诸神通善赞如来？” 】
当时药上菩萨看到了天人赞叹佛陀的功德，自己从座而起，胡跪合掌，问佛说：“佛陀啊，这些天子什么样的因缘赞叹佛的功德、现各种神变？”
【佛告药上菩提萨埵言：“善男子，彼诸菩萨不赞叹我，自赞其身，以其自身坐法王位，以其自身坐于法座，以其自身放法光明，诸佛所护，于阿耨多罗三藐三菩提正觉说法。”】
佛陀告诉药上菩萨说：“这些菩萨哪儿是赞叹我呀？他是赞叹他自己呢，因为他们现在已经坐在法王位上。”换句话说，他们已经成佛了。佛才是法王，真心佛性才是真正的法王，这些天人都已经见性成佛。你看着他在那赞叹佛，实际就是赞叹自己呀！哈哈哈。其实真正自己的心才是佛；自己的心如如不动，这才是法座，所以人的法座要稳。你找到自己的心，自己端坐成佛；能不再疑惑，这是“端坐法座”。
自性竖穷三际、横遍十方、光明无量，这就是自身放法光明。如果从外在表现的功德来讲，你看到一切佛菩萨讲法，可不都是自己在讲法吗？这些天人既然已经见性成佛、安住法王位，他看释迦牟尼这个佛身讲法就知道：这哪儿是释迦佛讲法呀？这就是我讲法！释迦牟尼佛也就是我在放大光明。
所以说法界一体，只是这么一尊佛，整个法界是一尊佛，这一切众生仅仅是一个众生而已。这也是佛陀给我们讲法——你们不要又想到那些天子坐法王位了，你现在的心就是法王，你真能相信这颗心、永远不再怀疑，这就是坐于法座安稳不动。
法界一切万物都是你自己在大放光明，在现大神变。十方国土都是你的国土；十方诸佛都是你的化身；十方菩萨也是你的化身；六道轮回也是你的化身；法界一切都是你在起神通变化、妙用无边。所以到了这里就是法界全体成佛，整个法界本来是佛。从此之后再也不疑惑，这是端坐成佛。
我们学佛迷惑，关键在哪里呢？在于总是只认衣服不认人，你老是认为肉体的这一点小衣服是真正的你，错误就在这里。这个灵性才是真正的自己，也是真正的佛，肉体仅仅是一件“衣服”，法界无量无边的众生都是你无量无边的衣服而已。并且大衣服、小衣服，漂亮衣服、丑衣服，干净的衣服、脏的衣服……各种衣服，你随便穿、随便换，平等而又平等。
所以，你看到了任何众生没必要贪恋，也没必要讨厌。这都是你的一件“衣服”，也是你的一种妙用，任何境界都是你自己在放法光明。你看到这万物可不都是自己的光明吗？你的自性光明无形无相，而万物呢？是无形无相的自性光明放射出的有相光明，有相的光明五颜六色，所以说整个法界都是虹光身啊！像彩虹一样都不真实，虽然不真实，它又可以现五颜六色的形相，所以非常美好！
法界就是一道彩虹。既然是彩虹就需要有各种颜色，只有一种颜色反而不美好，对不对？所以人世间才有生老病死；才有凡夫与圣人；才有净土和秽土；才有男人和女人；才有天堂和地狱；才有有情和无情；才有千变万化各种不同的形相。正因为有这不同的形相互相配合、千变万化，才显得美好。
心是世间大良福田
“诸佛所护，于阿耨多罗三藐三菩提正觉说法。”人的心就是十方诸佛，整个法界都是人的这个心在护持，是不是？我们老是求外在的某种力量护持自己、加持自己，知不知道你的心在护持整个法界？
其实法界的一切都是佛在护持，也就是法界的一切都是你的心在护持，既然如此，你要护持好哟！甚至于三千年前释迦牟尼佛在印度开《僧伽吒经》法会的这个境相也是现在你的心护持显现的，所以你的心护持一切，你的心是真正的佛。没有这个心哪有外在这些形相？所以说离心无法、离法无心，心外无法、法外无心。
这些天人在讲真正的无上正觉之法，在讲正觉之法，只有这种心性之法才是真正的无上正等正觉。你能把心性之法讲出来，这才是正觉讲法、讲正觉法。
只有心才是真正的正觉。如果你认假为真、把外境当真，这都是错觉，并且只有这个心才是真正的世间大良福田，只有自己的真心佛性才具足三昧自在之力。因此这些天人赞叹释迦佛的时候，也就是在赞叹自己的真心。他说“佛是世间大良福田”，说“佛具足三昧自在之力”的时候，也就是在赞叹：原来我的心才是“大良福田”，能产生一切功德；原来我的心才具足三昧境界。
其实《僧伽吒经》法会这无量无边的众生都是你的一种三昧定境。真有这些众生吗？如果从考古学来讲，一说三千年前印度才有多少人呢？哪来的这千百亿人啊？你说这些人是哪来的？这就是你人心的一种三昧自在之力！是你的一种定境。就像做梦梦到的境界，别人看不见，但你觉得很真实。
整个法界也是三昧自在之力：法界一切真实存在吗？都是你的一种三昧定境，都是你的一场梦而已。包括过去、现在、未来一切境界，十方一切国土、一切诸佛、一切境界都是自己做的一场梦。你的心才是主人，你的心才是源头，所以你的心要护持整个法界。
（9）
知见不正的老众生
【尔时药上菩提萨埵摩诃萨埵白佛言：“世尊！大德世尊！日夜常度无量众生，然诸众生犹不可尽？”】等这些众生全部都见性成佛、解脱自在了，佛陀才来回答最开始那些外道提问的一些问题。为什么呢？这还是像《圆觉经》当中讲的一句话：“未出轮回而辩圆觉，彼圆觉性即同流转”。你问无量的众生为什么不能被佛度尽、众生到底会不会度尽的问题，关键是你得知道所谓的佛度众生到底是什么意思吧，所谓的佛度众生把众生度到哪里吧！这些外道不知道的时候，你怎么给他讲他也不明白。
佛陀在《圆觉经》打的比方，就好比你自己转圈转晕了，往那一站，你看周围的东西都在转；其实周围的东西根本没转，是你自己的问题。但是如果一个人自己晕了，看东西在转，去问佛陀：“佛陀！这个房子为什么转？”你说佛陀怎么说？房子它没转呀！他说：“怎么没转呢？我明明看它转的嘛！”怎么也解释不通，对不对？要解释这个问题怎么办呢？不用回答——“来来，停会儿，歇会儿，别再晕。”等不晕的时候，不用回答，你看还转不转？“哦，原来不转啊！”
和这个道理一样，众生能否被度尽的问题没办法回答，因为这个问题本来就有问题。他自己转晕了，问：“我怎么看这个房子在转呢？”其实房子没转，但是在眩晕没有消除的时候，你怎么讲也讲不明白。他说：“你说谎，你看它一直在转，怎么能说不转呢？你说不转，那好，你叫它停下来给我看看嘛！”哎，它本来就没转过，你让我怎么叫它不转啊？！
所以这个问题没办法回答，才有药上菩萨插一句，先不回答这个问题，先问老少众生的问题。这说明药上菩萨也知道，问出这个问题的就是老油条，有错误的观念，他们以前受的外道知见太深，把他们迷惑了。类似于外道叫他们转呀转呀转已经转晕了，看什么都是晕的，却来问佛：“佛陀，您不是说叫众生不晕吗？你看，这不山河大地都在晕、都在转吗？好，你有办法叫它不转，来来，你给我显个神通叫外面的东西不转。”
药上菩萨一看就知道这句话没办法回答，所以先不回答，马上问了一个老油条的问题，哈哈哈，就相当于骂他们了。其实药上菩萨问问题的时候，里面就含着答案了，是不是：你们问的这个问题，就是因为你们在外道那里受煎熬成老油条啦，问错啦，你还问什么呀？那就是答案。看着好像是药上菩萨莫名其妙插了一句，其实药上菩萨修养好，骂了一句外道，但没带脏字。外道都没听出来，是不是？
外道问：“佛陀，您不是有本事度众生吗？那众生应该都度完了，为什么还没度完呢？”结果药上菩萨说：“佛陀啊，世间是不是有老众生少众生啊？”换句话说：“这些人都是老众生，都是老油条。学的什么呀！都是跟外道学的，学晕了，甭理他！”哈哈！佛陀很聪明，也是不回答这个问题，先给你治好“眩晕病”，自然不用回答了。等把这些人的病全部治好了，咱来讨论讨论刚才眩晕的问题，给你分析分析刚才是怎么晕的，我又怎么给你治好的，反正已经治好了，下面就是治好病之后聊聊天。
药上菩萨就问：“佛陀，十方三世一切诸佛日夜都在度众生，每尊佛都度了无量的众生。那为什么众生还那么多，老是度不完呢？”这正是法会最开始外道问的问题，这部经有始有终，还是要回答的。
上无佛道可成，下无众生可度
【尔时，世尊告药上菩提萨埵摩诃萨埵言：“善哉，善哉！善男子！能以此义问于如来。】佛陀告诉药上菩萨说：“太好了，太好了！善男子，你能拿这个问题来问如来。”
【“善男子，譬如有人大富饶财，多有奴婢，多有田宅、园林、谷米、大小麦豆、稻秫、胡麻，彼于春时一切种植，至时则熟，熟复收获，各各别盛，盛已食之，至于春时种之如前。善男子！众生本业亦复如是。】
佛陀回答了：知道众生界为什么老是度不尽吗？度一个众生成佛了，成佛之后到哪里去了？咱们也经常疑惑的，“对了，那成佛之后佛到哪儿去了呢？像释迦牟尼佛成佛啦，他现在在哪儿呢？”这个问题非常好，一般经里还真没讲过。甚至当初有个外道还没解脱的时候——因为外道的习气毛病老是思考这些问题，他出家跟着释迦牟尼佛学佛，还是天天思考这个问题，也不修戒定慧，也问过类似的问题，“你说佛陀成佛了到哪儿去了，现什么身相？佛有身和没身呀？”就研究这些问题。佛陀不回答，但不是佛陀不能回答，因为他没解脱，光问这问题没意义！
就像这部经一样，我们学佛求解脱，而这些外道只来辩论，于解脱无益。众生度尽度不尽的问题与你自己解脱有关系吗？你自己先解脱再说呗！所以佛陀还是像当初的“十四无记”一样，我不回答，我先教你解脱，因为这是佛教的根本。解脱之后咱们就可以来分析分析回答这个问题啦。当初那一位外道婆罗门的小孩出家问佛陀十四个问题的时候，佛陀都没回答，佛陀打了个比方说：比如你走在路上，突然有人从背后射了你一支毒箭，你马上要死了，你是赶紧把箭拔出来治疗伤口呢？还是研究箭是什么材质、从哪射过来、是谁射的呢？关键你还没研究完，人已经毒死了。所以得先把箭拔出来治疗你的疾病。
这部经和那个故事是一样的吧？对这种戏论佛陀先不回答，先教你解脱；等你真解脱之后，佛陀再告诉你，不是不能回答。这些外道众生包括恶魔都已经证成十地，现在就可以讨论了。就像那支毒箭拔出来，伤口愈合，这时你就可以研究是谁射的箭、用的什么毒，现在就研究这个问题啦。
佛陀说：这个问题大概就像有一位大富长者，家财万贯，有很多仆人、田地、房子、花园、树林，有稻子、谷米、大麦、小麦、大豆、小豆、红豆、绿豆、高粱、芝麻，什么都有，大富长者既然有这么多的财富了是不是就不需要干活、天天光吃就行啦？光吃也会坐吃山空，吃成穷光蛋了。那应该怎么样呢？大富长者也应该在春天的时候赶紧种下大豆、小豆、绿豆、水稻、高粱、芝麻，哪一样不种你都会吃光、没有，所以叫“一切种植”。春天播种到了秋天成熟，成熟后收获、入仓，并且一样一样地都分开来装，想吃什么吃什么，非常幸福。
春天播种很辛苦，到了秋天的收获呢，享受辛苦的果报很快乐。但是你不能一直不工作光享受吧？到了第二年春天还得像以前一样播种、再收获，这样循环无穷，永远是“大富饶财”的大富长者，对不对？就像《周易》讲的一句话：“天行健，君子以自强不息。”一定要自立自强！
成佛之后所谓的休息是说内心里没有执着、没烦恼而已，难道成佛之后天天光吃喝玩乐了吗？不是！如果只吃喝玩乐也能把以前种下的功德全部吃完。只是佛陀知道了万物的真相，知道光吃不行，还得种；光种也不行，太辛苦，也得吃，是不是？有劳动、有享受，享受完还得劳动，非常美好，无穷无尽。所谓诸佛无量的功德也是这么成就的。
“众生本业亦复如是”，众生生生世世做任何事情也和这个道理一样。“业”就是造作的意思，做事儿就叫业，这件事已经做完了，就叫业。“众生本业”就是众生生生世世根本要做的事是什么？就是这样——有种有收，有工作有享受，有辛勤工作的时候也有发工资的时候。还是一分耕耘一分收获，这是一个真理，诸佛只是明白了这个真理，然后依知而行。
佛陀是依知而行，我们只是依教奉行。佛陀把他证到的智慧教给我们，我们再依照佛陀的教导去做。所以说诸佛出世，就是要明了万法真相、诸法实相。我们理解的世间万相往往是个幻相，而佛陀真正地知道世间万法是怎么回事儿。